martes, 25 de octubre de 2011

China - Dinastía Han

La dinastía Han (206 a.c.-220 d.c.)

Tradicionalmente la dinastía Han fue considerada por los chinos como la que alcanzó los mayores logros sociales, políticos y culturales en toda su historia.
Los chinos se autodenominan “gentes de Han”, y a su lengua la denominan “lengua de Han”. De hecho solo los no-chinos utilizamos el término China para referirnos a su país, este nombre deriva de la dinastía Qin (que se pronuncia Chin), y no de la Han.
Esta dinastía se subdivide en dos períodos: Han del Oeste (206 a.c.-25 a.c.)., con su capital Chang’an (hoy Xian, provincia de Shaanxi).
Y Han del Este (25 a.c.-220 d.c.), con su capital Luouyang (hoy provincia de Henan).
En el aspecto político se consolidó la unificación territorial que iniciaron los Qin, y la aceptación de idea de Imperio, dejando por tierra toda la tradición feudal.
Liu Bang, primer emperador de la dinastía Hang, apaciguó las revueltas y guerras civiles tras la muerte de Qin Shi Huan Di, así completó la total unificación en el año
221 a.c. Liu Bang gobernó bajo el nombre de Gao Di.
Quien heredó la organización de la dinastía anterior y comprendió la importancia de la tradición como bases para su reinado.
Mantuvo un sistema de gobierno centralizado y apoyado en las teorías legalistas, sin rechazar los principios “confucianos” (de Confucio, principal pensador filósofo).
Su capital siguió siendo Chang’an por motivos estratégicos.
Se apoyó en el principio de autoridad absoluta del Emperador, transmitido jerárquicamente en la pirámide social.
En la base de dicha pirámide estaban los Mung (o campesinos), a quienes les concedió derechos sobre la tierra, pero con impuestos recaudados por gobernadores militares y funcionarios civiles.
Esta pirámide social estuvo constantemente amenazada por los nobles (aliados a los sabios Confucianos), quienes tras la represión que sufrieron bajo la dinastía Qin no aceptaban la figura de Emperador.
Los pequeños feudos fueron extinguiéndose lentamente al dividirse sus territorios entre personas leales al Emperador.
En el año 199 a.c. se reunieron en la capital a todas la familias más influyentes, para fortalecer la base ideológica que partiendo del legalismo llegara al Confucionismo.
Los Shih (antiguos sabios o escribas), reforzaron su poder cuando se les permitió iniciar públicamente la enseñanza de la doctrina Confuciana.
Bajo el reinado de Wen Di (179-156 a.c.), se oficializó el Confucionismo.
Se reclutaron a los Shih como funcionarios de Estado, se implementó un sistema de exámenes (formalizado en el siglo I a.c.), realizados anualmente. Dentro del currículo estaban el conocimientos de los clásicos como: el I Ping (Libro de los Cambios), el Shi Jing (Libro de las Odas), y el Qun Qin (Anales de Primavera y Otoño).
En teoría este método de acceso a la administración era “democrático”, ya que no se valoraba la procedencia social del aspirante, sino su capacidad de estudio.
En la práctica solo aquellos que tuvieran sus rentas aseguradas podían dedicar su tiempo al estudio. (las mujeres estuvieron al margen, quienes tuvieron una formación privada).
En los años de transición entre los Han del Oeste a los Han del Este, sucedieron hechos que hicieron replantear la consolidación de la idea de Imperio.
Se trasladó la capital a Luoyang, por sus vínculos con el pasado.
La ampliación de fronteras, intercambios culturales, comerciales y las luchas internas por la sucesión hicieron que se retomara el concepto divino (cielo o tien), a fines de la dinastía Han del Oeste, mediante el cual la autoridad temporal del Emperador derivaba del cielo, con el título de Hijo del Cielo. (mediante el mandato divino subía al trono o no el Emperador, o comenzaba su ocaso su dinastía).
El Cielo exigía ritos destinados a la consecución de buenas cosechas que mantuvieran la estabilidad al Imperio. El lugar donde se hacían las celebraciones se llamaba la Casa del Calendario, de donde deriva la única construcción hecha para tal fin: El Templo del Cielo, en Beijing, construído por el ­Emperador Yongle (1402-1424 d.c.) de la dinastía Ming. El Emperador Wu Di (141-87 a.c.), abrió un camino que contactó por primera vez Oriente con Occidente, con la expansión de las regiones occidentales.
Estas regiones estaban controladas militarmente por los Xiung-un (pueblos de las estepas y constante amenaza al país desde el siglo III a.c.).
En el año 121 a.c., tras el debilitamiento interno que sufrieron los Xiun-un, se declararon vasallos de los Hang, permitiéndoles el acceso a las regiones occidentales por el corredor de Gansu.
Zhan Qien (general del Emperador Wu Di), fue enviado a explorar estas nuevas regiones. En el año 138 a.c., hizo su primer viaje con la intención de conseguir alianzas militares con los pueblos alejados del control chino, cayó preso bajo los Xiun-un.
Wu Di lo mandó en un segundo viaje en el año 115 a.c., con mas de 300 hombres,
Y con obsequios de oro y seda, que eran desconocidos fuera de las fronteras chinas.
Aunque no consiguió alianzas políticas ni militares, la dominación militar China se produjo un siglo y medio después. Se les debe a Wu Di y a Zhan Qien el inicio del camino cultural y comercial mas importante entre Asia y Europa hasta el siglo XVII, “La Ruta de la Seda”.
En el aspecto artístico: se reflejaron también estos cambios políticos, sociales y económicos. Se transformó la valoración de los objetos artísticos que se apreciaron en su aspecto estético, la búsqueda de la belleza como placer. Sin dejar de lado su utilidad práctica o ritual, ya que estaban ligados a los ajuares funerarios.
El bronce y la cerámica se siguieron usando como materiales susceptibles de lograr formas bellas, restándoles ese carácter mágico-religioso de las dinastías anteriores.
La laca y la seda definieron la búsqueda de otros materiales que ofrecieran nuevas cualidades táctiles y visuales.
Se sustituyeron materiales y se cambiaron cualitativamente en sus usos, se amplió el repertorio iconográfico y muchos de los motivos decorativos adquirieron nuevos valores semánticos.


Valoración de los materiales: Bronce-Cerámica-Laca y Seda

Tres aspectos fundamentales en que se dividió el arte de la dinastía Hang:
Valoración de los materiales, nuevos usos y formas y diseño decorativo.
Se popularizó el bronce por el incremento de su demanda dentro de la pirámide social.
Connotación de poder y prestigio. La calidad bajó considerablemente, exceptuando las piezas de uso Imperial.
El bronce ya estaba en su grado máximo de desarrollo y cuando perdió su valor ritual se convirtió en un soporte sobre el cual se realizaron decoraciones barrocas, anulando su valor como material al recubrirlo con oro, plata e incrustaciones de piedras preciosas y semi-preciosas. Estuvieron ausentes su valor ritual y táctil, lo mismo que sus formas.
Se simplificaron vasos y recipientes rituales, al destinarse a usos más profanos.
Se incorporaron formas más apropiadas a sus nuevas funciones, incluso por el contacto con los pueblos limítrofes (como las piezas zoomórficas).
Otras en donde el material era utilizado como soporte de grupos escultóricos de fuerte realismo. Con fíbulas y espejos.
La cerámica como material no se sustituyó por ningún otro, sino que amplió sus usos y funciones tanto en la vida profana como en funerales. Con un enriquecimiento formal y decorativo, y perfeccionamiento técnico.
Se moldeó siguiendo las formas del mundo real (como el ejército de terracota de Qin Shi Huang Di). Frente a la monumentalidad del mausoleo de Qin, a partir de la dinastía Han, el tamaño de las figuras de ajuares disminuyó considerablemente.
Mostró todos los aspectos de la vida, desde el militar al lúdico, pasando por connotaciones religiosas (mientras fuera usada como soporte para representaciones pictóricas asociadas al mundo supranatural).
Desde la técnica, la cerámica Han añadió nuevas sensaciones táctiles al barro mediante la aplicación de barnices coloreados y la mezcla de nuevos ingredientes en la pasta, que estilizaban las formas y daban aportaban distintas cualidades al tacto.
Uno de los primeros barnices utilizados se consiguió con la aplicación del óxido de hierro que tratado en una atmósfera oxidante daba un color verdoso, parecido al jade.
La laca no solo se utilizó como complemento a otros materiales (bronce, madera), tuvo autonomía y fue valorada por sí misma tanto en el aspecto estético como en el práctico.
Como elemento vegetal (procede de la resina del árbol Rhus Vernicifiera, cultivado en el centro y sur de China. Necesita un proceso de transformación que permita su cambio de estado líquido a sólido, y su posterior manipulación (pintada, esculpida, con incrustaciones). El material fue valorado por su brillo, suavidad y transparencia, como su inalterabilidad en el tiempo, muy apreciada para su uso en ajuares funerarios.
En la vida cotidiana se la utilizó por sus cualidades de conservar y proteger el calor y los alimentos. La técnica que se desarrolló para su decoración fue la pintura aplicada con pincel y pigmentos negros y rojos, formando diseños curvilíneos de la abstracción de motivos animales y vegetales.
A pesar del lento proceso de aplicación y secado de las diferentes capas de laca, estuvo presente en toda la historia de China, con la introducción de nuevas técnicas (laca seca, pintura con oro “miaojín”, esculpida).
Los Hang iniciaron el proceso de industrialización de la seda, por el vlor que adquirió en el mercado, semejante al precio del oro, dentro y fuera de China.
Su origen es remoto y desconocido, y el desarrollo de su industria se asoció con el mundo femenino (mas precisamente con la concubina del emperador Huang Di, quien tras observar el trabajo de la crisálida, descubrió la manipulación del capullo de seda.
Su utilización en un principio fue exclusiva del emperador, se extendió no solo a la indumentaria, sino también a la fabricación de instrumentos musicales, papel, incluso doblada y tejida de una manera especial se consiguió que fuera impermeable, útil para transportar líquidos. Su suavidad, ligereza, ductilidad y brillo adquiridas mediante los procesos de hilado, tejido y bordado no han variado y se mantienen en el tiempo y las diferentes culturas.


Nuevos usos, nuevas formas

Los objetos de bronce, laca, cerámica, jade, adquirieron nuevas formas relacionadas con los nuevos usos a los que se los destinó.
Si al comienzo de la dinastía Hang fueron utilizados como elementos de continuidad y estabilidad, la propia evolución de dicha dinastía transformó la tradición y la adoptó a la realidad del momento.
La expansión territorial formó una nobleza local que aún lejos de la corte exigía lujo y confort. Se incrementó la demanda de objetos artísticos y la necesidad de introducción de nuevos temas iconográficos de los pueblos recién integrados.
Los comerciantes eran la clase social inferior, debajo de los campesinos y artesanos.
La clase letrada formó el cuerpo del funcionariado, del sistema burocrático, con su ideología Confuciana alcanzaron la vida de la sociedad.
Normalizaron y estipularon el desarrollo de los ritos, desde la indumentaria a los ajuares funerarios.
Estos ajuares fueron creados además del ritual, para acompañar al difunto en la inmortalidad, por eso necesitaba reproducir todos los objetos de la vida cotidiana: vivienda, utensilios, cortesanos, bailarines, músicos, armas, dinero.
El material mas utilizado para tal fin fue la cerámica, en sustitución del bronce, y la laca, por su elevado costo. Estas piezas se llamaron Mingqi (objetos brillantes), por los barnices que muchos de ellos tenían.
La tumba del príncipe de Chu en Beidongshan, provincia de Jiangsu, de la dinastía Han del Oeste (206 a.c.-23 d.c.), la tipología, su estructura, y los objetos encontrados en ella nos muestran los nuevos usos y formas de los objetos artísticos de la dinastía Hang.
La estructura del mausoleo varió, de las cámaras en madera utilizadas a cámaras funerarias subterránea en piedra y ladrillo.
Se utilizó como panteón familiar, con 19 cámaras y 7 nichos en unos 350 m2.
En la zona noroeste se encontraron nichos encerrados con bloques de piedra que indicaban el sexo de la persona enterrada, con los caracteres “mu” (masculino) y “pin” (femenino). Como réplica de la ciudad tiene una estructura pricipal que representa el plano del palacio real, con una cámara, antecámara, lugar de enterramiento y una galería. Con 11 habitaciones en 4 filas, unidas entre sí con las mismas funciones que en el mundo exterior. (arsenal, almacén de cerámica y lacas, sala de baile y música, cocina, leñera, despenza, pozo y lavabo.
Los instrumentos encontrados revelan la importancia del difunto, ornamentos, instrumentos musicales, armas, sellos de bronce, monedas, discos de jade, 400 figuras de arcilla pintada, que representaban la servidumbre de palacio, músicos y bailarines, (durante la dinastía Hang se abolió la costumbre de enterrarlos vivos, se conformaron con las réplicas de cerámica).
Los sirvientes masculinos fueron moldeados en diferentes posturas, dando importancia a los brazos y manos, las figuras femeninas se diferencian por sus tocados e indumentaria, mas elaborada.
Ambos visten las ropas características de este período, (túnicas largas, sujetas a la cintura, abrochadas en el costado, mangas anchas y cuello protegido por bufandas).
Estos signos externos diferenciaban las categorías sociales establecidas en el “Libro de los Ritos”.
Los sirvientes presentaban posturas rígidas, a diferencia de los músicos y bailarines, destacando sus actividades.
En estas figuras se aprecia la esencia del arte, y la estética China.
El principio llamado “qiyun shendong”, (espíritu vital a través de la apariencia real), formulado teóricamente por el pintor Xie He (pintor y crítico del siglo VI d.c.), quien enumeró los “Seis Principios de la Pintura”.
Explicó la importancia de la expresión por encima de la descripción realista de la naturaleza (paisajes, animales, personas).
La arquitectura China, nunca se la consideró como Arte Mayor tal como la conocemos en Occidente. La misma estructura arquitectónica era utilizada para un palacio, una casa privada, o templo, diferenciándose entre sí por su decoración interior y calidad de los materiales empleados.
El módulo base fue el “Dian”, rectangular o cuadrado, con un solo nivel, que se multiplica según la categoría del lugar y grado de nobleza de sus moradores.
La planta cuadrada hacia referencia a la tierra, al hombre, en contraposición al círculo del cielo, en un sistema en el cual todo gira alrededor de la naturaleza.
Los materiales de construcción eran ligeros y efímeros como el cuerpo humano.
No se conocen ejemplos arquitectónicos antes del XV, solo cuando se cambia la madera  por muros de sólidos sillares en los edificios más importantes, (como la Ciudad Prohibida de Beijing).
En la arquitectura China siempre hubo un vacío entre la techumbre y el muro, relacionados con el juego de complementarios, lleno, vacío, Ying, Yang.
El desarrollo de las artes decorativas en las tumbas, la decoración de los muros con escenas pintadas o esculpidas en piedra, de carácter narrativo, forman los primeros ejemplos de la nueva forma de expresión plástica, que ilustraban aspectos de la vida cotidiana: caza, pesca, recolección, enseñanza, guerra, temas mitológicos relacionados con la inmortalidad.
Las escenas en piedra, se caracterizan por un tratamiento lineal, una composición espacial sencilla en la que la colocación de elementos en distintos planos produce un cierto sentido de profundidad.
Las nuevas formas también se asociaron a la vida terrenal, con el afán de lujo,exotismo, e innovación (desde el arreglo personal, sistemas de iluminación, recipientes para alimentos, etc), se utilizaron para ello materiales nobles como el bronce y la laca.
Los espejos de bronce, uso indispensable entre las mujeres de la corte, con 2 variantes:
El asa central se redondeaba, frente a la forma cilíndrica de los primitivos, se hacían inscripciones y signos en forma de T, L y V.
Para guardar estos espejos se fabricaron cajas cilíndricas de bronce y laca, decoradas con los mismos motivos que los objetos que contenían.
En bronce se fabricaron incensarios como los Boshanlu y Yudou.
El Boshanlu, (incensario de la montaña inmortal), tiene forma de montaña sobre un recipiente cilíndrico, realizado en bronce, en cerámica. (Su invento se debe por la importación de maderas olorosas de los países del sudeste asiático).
Su forma de montaña se refería a la Islas Inmortales Taoístas (Fangzhang, Yingzhou y Penglan), ubicadas en el mar oriental, donde figuras mitológicas como la tortuga Ao, poseían ese elixir de la inmortalidad.
Los príncipes y funcionarios tenían figuras como estas en sus jardines, y los plebeyos, tenían los Boshanlu de bronce y cerámica.
El Yudou fue otro incensario que tenía un pie cilíndrico y un brazo horizontal donde en su extremo se colocaba un recipiente esférico para contener el incienso.
Las lámparas de aceite tuvieron formas ovaladas o circulares, de fénix, de pájaro, de carnero, etc.
El bronce se utilizó para recipientes de comida o para guardar cosméticos.
La indumentaria ya en el siglo I a.c., tuvo estrictas normas sobre que vestuario debía llevarse en ceremonias oficiales y rituales: gorro, calzado, vestidos, tocados, determinaron la categoría social del portador, el material de la túnicas para las ceremonias era la seda, los colores eran: amarillo para el emperador, rojo para el príncipe, púrpura para los nobles y generales, azul y negro para los funcionarios.
Las túnicas de una sola pieza tuvieron variaciones en el ancho de la manga, las mas ajustadas en el puño era para los funcionarios, los bailarines las usaban mas anchas, para mayor libertad de movimientos y plasticidad a la danza.


Repertorio Iconográfico

Durante los primeros siglos de la dinastía, se disminuyó el repertorio iconográfico y la superficie decorada, a partir del siglo I a.c., con la expansión territorial, y la estabilidad interna, los temas (de carácter figurativo, abstracto, geométrico o naturalista) estuvieron cargados de una simbología relacionada con la inmortalidad y la integración del hombre con la naturaleza, usando leyendas o una simple contemplación de la naturaleza.
La decoración se adaptaba a la superficie a decorar (rectangular, triangular o zoomórfica).  Tuvieron preferencias de temas y motivos en relación al material a decorar, los bronces tuvieron una decoración mas abstracta vegetal o animal, la piedra o la cerámica mas narrativa, en las lacas o la seda se repetían uno o más motivos con un esquema previo (inicio del diseño decorativo).

China - Factores históricos y filosóficos

Factores históricos y filosóficos

La evolución del país tuvo una coherencia interna, una continuidad en la manera de ver el mundo y unidad filosófica profunda y manifiesta en todas las formas políticas, económicas y artísticas de ver el mundo.
A través de Mao Tse Tung héroe, poeta y tahoísta chino se conoce la tradición de China.
La cultura China explica la naturaleza a través del principio de causalidad, (causa –efecto) y sincronicidad  (visión secuencial, lineal e ilimitada donde predomina el concepto del tiempo).
Esta sincronicidad se da porque hay una equivalencia entre dos fenómenos pertenecientes a diferentes sistemas.
Esta visión sincrónica de la cultura China, se explica en el libro I Ching (especie de biblia, diario de vida, oráculo).
El fundamento del I Ching es el mismo que el de la Astrología.
“el universo es un sistema interrelacionado y armonioso”.
Dentro de este sistema existen subsistemas.
En un determinado momento existe correspondencia entre los estados de dos sistemas,
“Si podemos interpretar lo que dicen los astros, podemos entender el estado de otro subsistema ejemplo una persona”.
“Al modo de hacer armonioso que tiene la naturaleza se lo llamó Tao”.
En la concepción del mundo que tuvieron los chinos no existen dualismos.
Creador y Creación son una misma cosa, el bien y el mal son valores que la mente humana contrapone a los conceptos creadores y destructores del universo.
Cuerpo y espíritu son dos percepciones distintas de una misma energía.
El pensamiento taoísta juega a favor de las fuerzas, es aprovechar el propio impulso del enemigo y desviarlo en el momento justo.
Hay una economía de esfuerzos y eficiencia de movimientos.
La concepción china es la “evolución por la acción de opuestos”.
Los chinos llamaron a estos opuestos “Yin y Yan” (literalmente significan el lado sombrío e iluminado del monte).
Estos opuestos simbolizan la realidad sensorial : el día y la noche, femenino y masculino, mente y cuerpo, bien y mal.
Son polaridades o estados extremos de una misma cosa. La interacción de estos opuestos resulta en una fusión o síntesis.
Sincronicidad, armonía y dialéctica son los aspectos de la visión del mundo chino.


Poesía- Pintura- Arte

Los artistas chinos han sido ante todo taoístas.
La poesía fue para los chinos otra naturaleza, ninguna persona culta desconoce la poesía. Era muy común que los poetas ocuparan altos cargos como funcionarios, como hombres de estado, quienes en sus ratos de ocio se cultivaran con ella.
La poesía china se caracterizó por la reticencia, (sentido continuado).
El poeta chino sugiere sin decir del todo. El artista siempre esta intentando retener el instante, que se va.
Un buen poema implica tener un pensamiento original, imaginación incansable, suavidad y armonía.
La pintura paisajística revela el espíritu del hombre taoísta, el arte de la meditación y contemplación. Transforma el la emoción en forma.
Los chinos dominan el arte de disfrutar de las pequeñas cosas de la vida.
La ceremonia del té es la sabiduría del vivir chino. Es un rito.
Para los chinos las formas y cosas son talismanes que abren la percepción.


Confucianismo, Taoísmo y Budismo

Tres sistemas éticos que resumen el pensamiento y la vida social a lo largo de la historia china. El confucianismo fue una doctrina aceptada por el estado chino para justificar el poder. Es la comprensión de los textos clásicos de Confucio (principal filósofo chino).
El Confucianismo se basó en el respeto a la tradición, el uso comprensivo de las leyes y el cultivo de la personalidad.
El ideal de hombre culto para los chinos fue la importancia de la ceremonia y el ritual, el interés por las artes y el refinamiento.
El taoísmo por ser místico e individualista fue una moral de conducta que la sociedad china no adoptó en forma oficial, pero que penetró toda su cultura.
Fue solo un estilo de vida de pensadores y artistas.
El Budismo y el Taoísmo son hermanos.
Mientras que los budistas consideraron los sentidos como ventanas que miran irrealidades, utopías, para los taoístas son puertas por las que el espíritu liberado se mezcla con los olores y las formas del universo.


Las cuatro claves de la estética taoísta

Empatía-Ritmo vital-Reticencia-Vacío.
El primer cánon de la estética taoísta es conseguir resonancia entre perceptor y percepción, en occidente esta armonía estética se la llama empatía.
Y se funda en el concepto básico de la filosofía China.
En la visión del mundo chino, el universo es un sistema armónico de resonancias.
El objetivo del artista es revelar estas armonías que están en la realidad y que no pueden percibir los sentidos. La empatía buscada en el arte taoísta es la rara sensación de haber estado en un lugar donde jamás se estuvo, es un “de javú”.
Estos estados de elevación del tono vital, donde los seres se comunican con un nivel supranacional,  los chinos lo llamaron Chi.
Las buenas vibraciones de las obras de arte hacen que el espectador vibre en el mismo nivel. Así se realiza la empatía o resonancia artística, donde el arte cumple la función de  extasiar, trabaja en el interior de la persona y la lleva a niveles de humanidad superiores.
El arte “taoísta”, buscaba deliberadamente la transmisión del Chi, y con ello producir una alquimia perceptual, emocional y vital.
La obra puede llevar al espectador al “Samadhí” (éxtasis).
El tema de las pinturas o poemas taoístas es un estado de ánimo o estado interior del cuerpo-espíritu, que el artista insinúa a través de las formas y símbolos del medio artístico, como portadores, porque detrás de las formas se esconde el verdadero contenido del artista chino.
El contenido del arte son estados de ánimo, el objeto del arte es transmitirlos.
La resonancia entre seres o sistemas diversos se basa en la existencia de “isomofismos” (similitud de estructuras) viejo basamento de la armonía universal china.
La capacidad de comunicación entre la persona y el mundo depende de su isomorfismo, (similaridad de estructura o forma). El mundo solo puede comunicar a una persona lo que esta merece, es decir lo que esta persona es capaz de captar, el nivel a que está.
El significado de un mensaje no solo depende de su contenido, sino también del grado en que la persona puede reaccionar ante él; (lo elevado solo es perceptible por la persona elevada). Existe un isomorfismo recíproco, es decir una persona de un nivel alto puede entender un conocimiento de nivel mas alto, también un nivel mas alto en el entorno físico tiende a elevar a la persona, y recíprocamente un nivel de entorno físico mas bajo tiende a bajar a la persona elevada.
Los taoístas describían a la naturaleza usándola como espejo de sus estados de ánimos,
Las mentes de los taoístas eran a su vez espejos, para pulir los espejos los taoístas se apartaban a sus retiros montañosos donde por la contemplación vaciaban sus espejos de imágenes y escuchaban en silencio las armonías de todas las cosas.


Ritmo vital

El artista chino una vez conseguida la empatía, pretende captar los movimientos vitales del espíritu a través de los ritmos de la naturaleza.
Tanto los chinos, como los japoneses e hindúes sabían de la existencia de una energía “Chi” (sustancia fundamental constituyente de todo lo que existe en ele mundo físico).
Todo lo que existe en el mundo material es formación de energía “chi”.
Esta energía se percibe visualmente en forma de auras, que algunas personas ven normalmente y todo el mundo percibe bajo los efectos de alguna sustancia química.
Para los chinos todo lo que existe esta formado de esas vibraciones o Chi, y por lo tanto las emana. El Chi es el lenguaje o forma de expresión de los sentimientos, por eso hay buenas y malas vibraciones. Los artistas chinos reciben el Chi emanado por los objetos que van a pintar y comprenden el estado de ánimo de cada cosa, el movimiento vital de su espíritu, y se dedican a comunicarlo poniendo en su pintura el ritmo, movimiento tensión vital de cada cosa.
La representación del ritmo vital es el segundo canon estético clásico de la pintura china, “Chi-yun”, (significa que la circulación del Chi produce el ritmo vital).
Toda materia esta formada de fuerza acumulada y por lo mismo todas la lineas de la naturaleza están vivas, y el artista debe reflejar el ritmo o movimiento vital de cada línea. La realidad es un equilibrio continuamente cambiante. Existen juegos de fuerzas que van variando de intensidad y en su interacción producen el cambio de todas las cosas, seres y situaciones. El universo es siempre una tensión.
El artista debe captar la tensión propia de cada cosa en el momento y en el contexto de interacción en que las encuentra. Es la representación del movimiento del espíritu por medio de los ritmos vitales de la naturaleza.


Reticencia y Sugestión

El segundo cánon chino es el mensaje que no se da, lo que se sugiere no se debe decir.
Decir sin decir, la reticencia es el método de la sugestión .
En el arte chino cuando las formas terminan el significado continúa mas allá.
El símbolo es la reticencia de la intuición, el lenguaje de la inteligencia, la imaginación intuitiva. El arte pretende hacer consciente el subconsciente, por eso debe usar el símbolo.


La Soledad Sonora

El cuarto cánon estético chino es tratar el vacío como un espacio positivo, no como algo que queda por llenar y sobra, sino como el seno materno de las formas, el manantial de donde nacen todas las formas. Es el principio de percepción que en Occidente llamamos gestald, el objeto y su entorno se definen mutuamente.
La representación del espacio en las pinturas paisajistas chinas es el resultado de las ideas taoístas sobre el gran vacío. El gran vacío es el espacio lleno de Tao.
La sensibilidad del no-ser, la captación del vacío como algo tan real como las formas.
Lo que continuamente nos quieren representar los paisajistas chinos es la música callada, la soledad sonora.
Esta dialéctica entre forma y vacío, entre ser y no ser lleva a los chinos a entender la transición entre el ser y vacío. Todo esto lo sugieren los chinos por la gradación de trazos y sombras y por el uso de difuminados.
El juego de neblinas y sombras que ocultan las montañas haciéndolas emerger de la nada es el medio para expresar la dialéctica del ser y no-ser.
Las cuatro claves del arte taoísta: empatía, ritmo vital, reticencia y vacío.

China - Dinastías Sui y Tang

Dinastías Sui y Tang

La dinastía Sui fue fundada por Yang Jian (c.541-604).
Logró la unificación territorial partiendo desde los territorios del Norte y como elemento de unión tomó “el budismo”.
Trasladó la capital a Chang ‘an alternando con Moyang y Yang Zhou para poder controlar su extenso imperio.
Reunificación política y administrativa de los pueblos del Norte y del Sur.
Las instituciones del estado fueron reformadas.
Promovió la construcción de el “Gran canal”.
Repartió tierras.
Levantó grandes graneros (silos) para almacenar granos, cereales. Estos graneros eran despensas para la población.
La economía se basaba en la agricultura y el comercio, necesitó nuevas vías de distribución que cruzarán de Norte a Sur ya que era una gran distancia y el Sur se destacaba por el aumento de cultivos.
Tomando la 1ra desviación del río, realizada en tiempos de Qin Shi Huang Di (1er generador).
Yang Jian  propuso realizar canales aprovechando y manipulando los cauces del río Yang Zi y sus afluentes. En un recorrido de 1.500 km, el Gran Canal unió Zhe con Hang Zhou, con una desviación a Chang’an.
Esta obra tuvo un costo político, económico y humano para la dinastía Sui.
Intervinieron tres millones de personas reclutadas del campo y el ejército, tal esfuerzo hizo que se agotaran los graneros ante la ausencia de mano de obra en el campo, que unida a la fuerte presión fiscal para financiar la obra provocó la sublevación popular que derrotó a la dinastía Sui.
En 617 Li Yuan (566-635) consiguió pacificar el territorio nombrándose emperador de una nueva dinastía: La Tang; su idea era continuar los ideales de la dinastía Han.
Su hijo Li Shinin (reinó entre 626y 649) es considerado el iniciador de facto tras asesinar a su hermano mayor, legítimo heredero.
Li Shinin adoptó el nombre de Tai Zong, su reinado dio pautas de grandeza a la dinastía: el eclecticismo y la apertura a influencias extranjeras de todo tipo, llegarán precedentes de toda Asia. Lo que reflejó un mosaico racial y cultural en Chang ‘an.
Capital y centro de irradiación cultural en todo Asia.
Mejora y consolida la estructura administrativa y política que controló el imperio.
Dividió el territorio en provincias, codificó nuevas leyes y destruyó el poder militar de los pueblos fronterizos.
Renacimiento cultural enriquecido por las aportaciones de todos los pueblos.
Nuevas artes como la poesía lírica, la pintura de paisaje, la arquitectura manifiesta en la grandeza del imperio. Hubo una intensa actividad en las artes decorativas: cerámica, seda, orfebrería, laca… Se descubrió la porcelana y la imprenta, que ayudó a la extensión y la unificación de la cultura del país.
Por primera vez en China, una mujer accede al trono imperial (la concubina de Dai Zong), a su muerte. Logró que su hijo emperador Gau Sun (reinó 650-685); le otorgase el título de emperatriz viuda.
Proclamándose emperatriz en el año 683 y fundando una nueva dinastía.
Reinó con el nombre de Wu Zetian del 683 al 705, legitimando su cargo, considerándose la reencarnación de Maitreya, el buda del futuro.
Trasladó la capital a Luo Yang enriqueciéndola en templos y palacios, realizó la ampliación de las grutas budistas Log Nan y la reconstrucción del templo del caballo blanco. A la edad de 80 años sufre un Golpe de Estado y toma el poder Xuan Zong (713-755). Sucesor de la cosa Tang. Su reinado coincide con los momentos más brillantes de prosperidad y florecimiento de las artes.
Se iniciaron revueltas y se fortaleció el poder militar y uno de sus jefes militares In Lushan en 755 apoyado por sus tropas provocó el Golpe de estado que acabó con el reinado de Xuan Dang, obligado a exiliarse y asesinando a la concubina y sus participantes. La dictadura militar de In Lushan fue breve, murió asesinado en 757 y sus seguidores aniquilados también.
Le sigue un período de crisis económica e imperial, donde se manifiesta el poder militar sobre el civil.
Se desintegra la unión imperial en 907, iniciándose un nuevo período de división: Las Cinco Dinastías (907-960). La historia popular atribuye la caída de la dinastía Tang al edicto de prohibición y persecución del budismo en el año 845 ordenado por el emperador Wazang.





Cerámica Sui y Tang:

Sobresalió la pintura y la caligrafía por su fuerza expresiva entre las demás Artes.
Unieron las diferentes influencias extranjeras a su propia tradición, dando sentido estético a la nueva sociedad.
Materiales como la cerámica, los metales, la laca, la seda o el cristal fueron utilizados con una doble apreciación: utilidad y expresión estética, entre todos ellos se destaca la cerámica por su numerosa producción y sus avances técnicos.
La prosperidad económica se reflejó también en la riqueza de los ajuares funerarios extendiéndose desde la familia imperial hasta los campesinos, aunque no todas las piezas tuvieron la misma calidad pero si el mismo fin: el de los Mingui, objetos brillantes de ajuares que sustituían la vida cotidiana.
Esta costumbre funeraria en sus inicios era realizado en jades, bronces, lacas y dieron lugar al desarrollo de las formas artísticas, pero luego estos materiales se hicieron tan costosos que fueron sustituidos por la cerámica, un material no solo mas económico sino también mas dúctil, también utilizado para uso cotidiano, dando forma a recipientes para alimentos, bebidas o para preparación de las mismas.
Las primeras figuras para ajuar se modelaban en formas sencillas, decorados por pigmentos, carentes de barniz o en gobe.
Los alfareros investigaron con óxidos y pastas que dieron cierto brillo y color semejante al jade y al bronce, que resistieron temperaturas mas elevadas.
En época de seis dinastías (220-581), se aplicó un barniz procedente del óxido de hierro en una atmósfera oxidante que daba un color variable entre verde oliva y verde mar, piezas encontradas en el sur de China, (zona de tradición alfarera por la calidad de la tierra y abundancia en materiales pastas y barnices de gran calidad).
Se continua investigando sobre la proporciones del óxido y feldespatos, extendiéndose a las zonas del norte.
En la dinastía Sui se distinguió la producción sur (cuerpo gris con barniz verde).
Norte: (cuerpo en barniz crudo), estas piezas eran llamadas Yue.
(el barniz se colocaba por inmersión de la pieza).
Las formas fueron variadas: desde cuencos para té, jarrones, aguamaniles, cajas para cosméticos, formas zoomórficas.
Esta producción sirvió de punto de partida a una de las grandes familias de cerámica China, “los Celadores”.
La producción mas característica de la dinastía Tang fue: las piezas Sen Cai o Tres Cdares, hace referencia a los ideres sobre la pasta cosida, iniciándose una tradición que continúa a lo largo de los siglos.
Con los Tang se descubre el Cadín, arcilla primaria, para conseguir la pasta de porcelana. La pasta blanca o marfil de una dureza entre loza y el gres, era moldeada a mano con moldes dependiendo de la forma final.
Una vez cosida y protegida por un engable blanco, se aplicaba la decoración a base de barnices ricos en óxido de plano y óxidos metálicos que resistían temperaturas de 800°C.
Dependiendo de los porcentajes y tratados en atmósfera de los óxidos, los barnices se transformaban en verdes, amarillos y marrones con variaciones de tonalidad.
Luego se aplicaba un barniz transparente por pinceladas sobre las piezas.
Las formas que expresaron fueron muy variadas, se caracterizaron por producir abundantes figuras, no sobrepasaron los 50cm. Representando al mundo femenino dado al papel que tuvo la mujer en la dinastía Tang.
Con la emperatriz We Zetian y la concubina Yang Guefei. La mujer fue ensalzada por poetas, pintores.
El kimono y la superposición de prendas, también el maquillaje como muestran las pinturas y las cerámicas San Cai.
Mujeres, bailarines, músicos, damas de la corte, sirvientes, tienen en común la elegancia y serenidad de sus expresiones y movimientos.
Los metales como oro y plata alcanzaron autonomía pero por su costo no se utilizaron en ajuares funerarios.


Orfebrería: (período Sui- Tang):

Tras la rebelión de An Lushan, la producción artística se vio amenazada por la falta de estabilidad y desorden en las fronteras que impidieron la importación de oro y plata.
El barroquismo de copas y botellas dio paso a la simplicidad de cuencos y cajas, dejando al descubierto bordes o intercalando mayor espacio entre los motivos decorativos. Disminuye la producción de objetos de oro y plata al igual que los demás antes en los últimos años de la dinastía.
Pero el bronce recuperó la valoración material en estas dinastías (Sui- Tang), como lo tuvo en Shang y Zhou.
El bronce es un material ancestral, ligado íntimamente a los primeros ritos va dando forma a las divinidades del budismo. Fue utilizado como una réplica a las esculturas de las grutas budistas, reproducidas en menor tamaño y de uso privado.
Se represento a todo el olimpo budista: el buda Sakyamuni, Vairocana, Maitreya, Avolikistesvara y las divinidades menores, sentadas o de pie, adquiriendo los volúmenes gran sentido plástico al abandonar la frontalidad de las siluetas.    
       

China - Clase especial

Factores filosoficos:

La civilización China tuvo como caracteristica mas sobresaliente su coherencia, inalterabilidad y continuidad en la cosmovisión que tuvieron del mundo.
Tuvieron una unidad filosofica muy profunda que atraveso la estructura politica, social y cultural.
Tres sistemas de pensamiento que resumen el pensamiento filosofico y religioso del pais, sobre los cuales se edifico el estado y la sociedad.

Confucionismo: su fundador fue Confucio (principal filosofo chino).
Esta doctrina surgio en la epoca conocida como “Primaveras y Otoños”.
Durante el periodo de los “Reinos Combatientes”, escenario de luchas por el dominio del suelo cultivable.
Esta doctrina vino a intentar dar una existencia mas pacifica.
Ideología: el atributo fundamental del ser-humano son sus cualidades eticas, normas morales de conducta.
El respeto por la tradición y el uso comprensivo de las leyes.
Todo esto era posible a traves de la educación y disciplina.
Alento el culto por los antepasados y fortalecer la unidad familiar como la base para una sociedad estable.
Dejad que el principe sea principe, el ministro, ministro, el padre, padre, y el hijo, hijo.
El gobernante debia preocuparse por la educación de su pueblo y por el reparto equitativo de los recursos materiales del estado.
El gobernante y sus consejeros debian ser cultivados y refinados, con un gusto e inclinación por las artes que rozaban el limite de la excelencia.
El gobernante debia ser justo con sus subditos y recurrir a la fuerza como ultimo recurso.
El resto de la población menos dotada debia limitarse a obedecer y trabjar en pos del estado.

Taoismo: su fundador fue Lao-Tse.
Surgio en la misma epoca que el Confucionismo, al igual que el vino a dar una existencia mas pacifica.
Ideología: expuso sus ideas en el libro Tao-Te Ching.
Creia que el hombre debia estar en armonia con la naturaleza, vivir con sencillez sin alterar el equilibrio del mundo natural.
Al modo de hacer armonioso que tiene la naturaleza se lo llamo Tao.
El universo es un sistema armonioso de interrelaciones.
No existen los dualismos: creador y creación son partes de una misma cosa, el bien y el mal son valores que la mente humana contrapone a los conceptos de creación y destrucción del universo.
Cuerpo y Espiritu son percepciones distintas de una misma energia.
El pensamiento Taoista juega a favor de las fuerzas.
La relacion de opuestos Ying y Yang,  significan el lado sombrio e iluminado del Monte.
Simbolizan la realidad sensorial, el dia y la noche, femenino y masculino, bien y mal, cuerpo y mente.
Son polaridades o extremos de una misma cosa, la interaccion por opuestos dan por resultado una síntesis o fusion.
El Taoismo por ser mistico e individualista fue una moral de conducta que la sociedad China no adopto en forma oficial pero invadio toda su cultura.
Lao- Tse nego la importancia que el Confucionismo le asigno a los deberes familiares y estatales, no creia en las instituciones humanas. Fue un estilo de vida adoptado por pensadores y artistas.

Budismo: Fue introducido en China desde la India, en el siglo (I a.c.).
Su ideología tuvo popularidad en los siglos siguientes a la dinastía Hang.
Mas precisamente durante el periodo de des union hasta su reunificación con la dinastía Jin del oeste.
Buda principe del norte de la India, su nombre significa iluminado.
Consagro su vida a la búsqueda de la paz interior y a alcanzar la iluminación. Creia que el hombre despojado de los deseos mundanos como la comida, bebida y ropa elegante, podia alcanzar un estado de elevación llamado nirvana.
Según los Hindúes las personas reencarnaban varias veces.
Si en su vida anterior no habian sido buenas, podian reencarnar en insectos o animales.
Alcanzando el nirvana se ponia fin a las reencarnaciones.
Los Budistas concebían los sentidos como ventanas que miran irrealidades, utopias.
Claves de la estetica Taoista:
Empatia: es conseguir una resonancia (armonia) entre perceptor y percepción.
El universo es un sistema armonico de resonancias.
El objetivo del artista es revelar esas armonias que estan en la realidad y que no pueden percibir los sentidos.
A este estado de elevación del tono vital lo llamaron Chi.
Las buenas vibraciones de las obras de arte hacen que el espectador vibre en el mismo nivel, asi se realiza la empatia.
El arte tiene la funcion de extasiar, trabaja con el interior de la persona.
Su funcion es transmitir ese Chi (alquimia perceptual, emocional y vital).
Los Taoistas describian la naturaleza usandola como espejo de sus estados de animo, las mentes de los Taoistas eran espejos, para pulir esos espejos se apartaban a retiros montañosos, donde a traves de la contemplación y meditacion vaciaban esos espejos de imágenes y solo escuchaban el silencio de las armonias de todas las cosas de la naturaleza.
Ritmo Vital: una vez conseguida la empatia, el artista pretendia captar los ritmos vitales del espiritu a traves de los ritmos de la naturaleza.
El Ritmo Vital es la circulación del Chi.
Los artistas reciben el Chi emanado de los objetos y lo comunican a traves de sus obras. (pintura, poesia y caligrafia).
Reticencia o Sugestion: es el mensaje que no se da, lo que se sugiere no se debe decir, es decir sin decir.
Cuando las formas terminan el significado continua mas alla, trasciende.
Es la imaginación intuitiva.
Es pretender hacer consciente el subconsciente, por eso se vale del simbolo.
Vacio o Soledad sonora: trata el vacio como un espacio positivo, no como algo que queda por llenar o sobra.
Es el principio que en occidente llamamos Gestald: el objeto y su entorno se definen mutuamente.
Es la representación del espacio, el gran vacio como espacio lleno del Tao.

Primer Imperio:
Unificación Politica:

Dinastía Qin:
Con la supremacía militar de uno de los 7 reinos combatientes, dirigido por el emperador Ying-Zheng logro unificar el pais eliminando los ultimos restos de la estructura feudal, derribando todas la murallas defensivas de las ciudades.
Traslado los nobles de los reinos derrocados a la nueva capital Xiang-Yang. Se hizo llamar Qin Shi Huang Di.
Unificación Cultural:
El primer ministro de Qin, Li- Su creo un estilo único de escritura, el de  gran sello, dando origen a los primeros textos conservados.
Unificación Economica: a traves de la agricultura y comercio.
Aplico la responsabilidad colectiva, idea de responsabilidad de grupo.
Dividio a la población en grupos de 5-10 flias cuyos miembros eran co-responsables de la accion individual.
Unifico los pesos y medidas para favorecer el comercio.
Inicio una serie de obras publicas construyendo las llamadas autopistas imperiales que partian desde la capital Xian-Yang a las 4 direcciones.
Meng-Tieng (gral del ejercito imperial) llevo a cabo la construccion unitaria de la Gran Muralla, que ya se habia comenzado a construir durante el periodo de los Reinos Combatientes.
Tuvo 3 fines:
Militar: desde sus inicios China estuvo amenazada por los pueblos del norte, por lo que cada estado levanto pequeñas murallas.
La Gran Muralla tuvo torres defensivas desde las cuales se emitian señales de humo que anticipaban los movimientos militares de las tropas enemigas.
Diplomatico: marco la frontera entre los pueblos barbaros, los no-Chinos.
Economico: fue la principal ruta de comunicación entre los pueblos, se la uso tambien para el comercio, se llamo La Ruta de la Seda.
Qin estuvo obsesionado con encontrar el elixir de la inmortalidad.
De fuerte personalidad era incapaz de recibir criticas.
Hizo un viaje a las costas de una isla en donde se hallaba dicho elixir.
Murio al ingerir mercurio, principal ingrediente del elixir.
Antes de morir mando a construir su propia tumba, a los pies del monte Li, y junto a ella sus fuerzas militares, que fueron representadas por los Gerreros de Terracota.
Temiendo de que alguien difundiera los secretos de la construccion de este mausoleo, mando enterrar vivos a todos los que participaron en su construccion.
Las figuras estaban divididas en 4 fosas cubiertas por un armazon de madera.
Tras la muerte de Qin, se produjeron revueltas internas.
El primer ministro Li-Su, se escondio, y temiendo la rebelión de la población firmo un decreto que mando matar al hijo de Qin, y al gral Meng Tieng. Nombro a Hu-Hai quien goberno con mas crueldad, termino suicidandose, lo sustituyo su sobrino Zi-Ying, quien murio al luchar contra Xiang-Yu, quien perdio luchando contra Lui-Bang.

Dinastía Han:
Lui-Bang fundo la dinastía Han del oeste y la Han del este.
Se hizo llamar Gao-Di.
Fue la dinastía que alcanzo los mayores logros a nivel politico, social y cultural en la historia de China.
Heredo la organización de la dinastía anterior.
Tomo la tradición como base para su reinado.
No rechazo los principios Confucianos.
El emperador era la autoridad absoluta.
Pirámide social:  estaban en su base los Ming (campesinos), a quienes les otorgo los derechos sobre las tierras, pero con la posibilidad de recaudación de impuestos por parte de los generales militares y funcionarios.
Le siguieron los Shih (antiguos sabios o escribas), ahora funcionario de estado quienes enseñaron la doctrina Confuciana. Y que accedian al cargo mediante rigurosos examenes. (eleccion democratica). 
Bajo el reinado de Wen-Di: se oficializo el Confucionismo.
 Se introdujo el concepto divino del cielo. (Tien), mediante el cual la autoridad del emperador derivaba del cielo.
(quien con el titulo de “hijo del cielo”), subia al trono por el mandato divino.
El lugar donde se celebraba este rito se llamo “Casa del Cielo”.
Bronce- Ceramica-Laca-Seda:
Bronce: se popularizo y aumento su demanda por su connotación de poder y prestigio.
Perdio su valor ritual cuando fue soporte de otros materiales (recubierto de oro y plata).
Tuvo usos mas profanos, se uso en espejos.
Ceramica: no se sustituyo por otro material.
Ejemplo los Guerreros de Terracota.
Se uso en ajuares funerarios, tuvo nuevas sensaciones táctiles por el uso de barnices.
Laca: se uso como complemento de otros materiales (bronce-madera).
Se fabrico a partir de una sustancia vegetal proveniente de la resina del arbol Rhus-Vernificiera.
Se caracterizo por su inalterabilidad con el tiempo, su brillo y suavidad.
Seda: se equiparo su valor en el mercado con el precio del oro.
Lo descubrio la concubina del emperador Qin Shi Huang Di, que observo el trabajo de la crisálida y descubrió la manipulación del capullo de seda.
Fue usado en la indumentaria del emperador, en instrumentos musicales, en papel, y se logro su impermeabilidad mediante el tejido y doblado de una forma especifica, que dio origen a la fabricación de recipientes con este material.