Factores históricos y filosóficos
La evolución del país tuvo una coherencia interna, una continuidad en la manera de ver el mundo y unidad filosófica profunda y manifiesta en todas las formas políticas, económicas y artísticas de ver el mundo.
A través de Mao Tse Tung héroe, poeta y tahoísta chino se conoce la tradición de China.
La cultura China explica la naturaleza a través del principio de causalidad, (causa –efecto) y sincronicidad (visión secuencial, lineal e ilimitada donde predomina el concepto del tiempo).
Esta sincronicidad se da porque hay una equivalencia entre dos fenómenos pertenecientes a diferentes sistemas.
Esta visión sincrónica de la cultura China, se explica en el libro I Ching (especie de biblia, diario de vida, oráculo).
El fundamento del I Ching es el mismo que el de la Astrología.
“el universo es un sistema interrelacionado y armonioso”.
Dentro de este sistema existen subsistemas.
En un determinado momento existe correspondencia entre los estados de dos sistemas,
“Si podemos interpretar lo que dicen los astros, podemos entender el estado de otro subsistema ejemplo una persona”.
“Al modo de hacer armonioso que tiene la naturaleza se lo llamó Tao”.
En la concepción del mundo que tuvieron los chinos no existen dualismos.
Creador y Creación son una misma cosa, el bien y el mal son valores que la mente humana contrapone a los conceptos creadores y destructores del universo.
Cuerpo y espíritu son dos percepciones distintas de una misma energía.
El pensamiento taoísta juega a favor de las fuerzas, es aprovechar el propio impulso del enemigo y desviarlo en el momento justo.
Hay una economía de esfuerzos y eficiencia de movimientos.
La concepción china es la “evolución por la acción de opuestos”.
Los chinos llamaron a estos opuestos “Yin y Yan” (literalmente significan el lado sombrío e iluminado del monte).
Estos opuestos simbolizan la realidad sensorial : el día y la noche, femenino y masculino, mente y cuerpo, bien y mal.
Son polaridades o estados extremos de una misma cosa. La interacción de estos opuestos resulta en una fusión o síntesis.
Sincronicidad, armonía y dialéctica son los aspectos de la visión del mundo chino.
Poesía- Pintura- Arte
Los artistas chinos han sido ante todo taoístas.
La poesía fue para los chinos otra naturaleza, ninguna persona culta desconoce la poesía. Era muy común que los poetas ocuparan altos cargos como funcionarios, como hombres de estado, quienes en sus ratos de ocio se cultivaran con ella.
La poesía china se caracterizó por la reticencia, (sentido continuado).
El poeta chino sugiere sin decir del todo. El artista siempre esta intentando retener el instante, que se va.
Un buen poema implica tener un pensamiento original, imaginación incansable, suavidad y armonía.
La pintura paisajística revela el espíritu del hombre taoísta, el arte de la meditación y contemplación. Transforma el la emoción en forma.
Los chinos dominan el arte de disfrutar de las pequeñas cosas de la vida.
La ceremonia del té es la sabiduría del vivir chino. Es un rito.
Para los chinos las formas y cosas son talismanes que abren la percepción.
Confucianismo, Taoísmo y Budismo
Tres sistemas éticos que resumen el pensamiento y la vida social a lo largo de la historia china. El confucianismo fue una doctrina aceptada por el estado chino para justificar el poder. Es la comprensión de los textos clásicos de Confucio (principal filósofo chino).
El Confucianismo se basó en el respeto a la tradición, el uso comprensivo de las leyes y el cultivo de la personalidad.
El ideal de hombre culto para los chinos fue la importancia de la ceremonia y el ritual, el interés por las artes y el refinamiento.
El taoísmo por ser místico e individualista fue una moral de conducta que la sociedad china no adoptó en forma oficial, pero que penetró toda su cultura.
Fue solo un estilo de vida de pensadores y artistas.
El Budismo y el Taoísmo son hermanos.
Mientras que los budistas consideraron los sentidos como ventanas que miran irrealidades, utopías, para los taoístas son puertas por las que el espíritu liberado se mezcla con los olores y las formas del universo.
Las cuatro claves de la estética taoísta
Empatía-Ritmo vital-Reticencia-Vacío.
El primer cánon de la estética taoísta es conseguir resonancia entre perceptor y percepción, en occidente esta armonía estética se la llama empatía.
Y se funda en el concepto básico de la filosofía China.
En la visión del mundo chino, el universo es un sistema armónico de resonancias.
El objetivo del artista es revelar estas armonías que están en la realidad y que no pueden percibir los sentidos. La empatía buscada en el arte taoísta es la rara sensación de haber estado en un lugar donde jamás se estuvo, es un “de javú”.
Estos estados de elevación del tono vital, donde los seres se comunican con un nivel supranacional, los chinos lo llamaron Chi.
Las buenas vibraciones de las obras de arte hacen que el espectador vibre en el mismo nivel. Así se realiza la empatía o resonancia artística, donde el arte cumple la función de extasiar, trabaja en el interior de la persona y la lleva a niveles de humanidad superiores.
El arte “taoísta”, buscaba deliberadamente la transmisión del Chi, y con ello producir una alquimia perceptual, emocional y vital.
La obra puede llevar al espectador al “Samadhí” (éxtasis).
El tema de las pinturas o poemas taoístas es un estado de ánimo o estado interior del cuerpo-espíritu, que el artista insinúa a través de las formas y símbolos del medio artístico, como portadores, porque detrás de las formas se esconde el verdadero contenido del artista chino.
El contenido del arte son estados de ánimo, el objeto del arte es transmitirlos.
La resonancia entre seres o sistemas diversos se basa en la existencia de “isomofismos” (similitud de estructuras) viejo basamento de la armonía universal china.
La capacidad de comunicación entre la persona y el mundo depende de su isomorfismo, (similaridad de estructura o forma). El mundo solo puede comunicar a una persona lo que esta merece, es decir lo que esta persona es capaz de captar, el nivel a que está.
El significado de un mensaje no solo depende de su contenido, sino también del grado en que la persona puede reaccionar ante él; (lo elevado solo es perceptible por la persona elevada). Existe un isomorfismo recíproco, es decir una persona de un nivel alto puede entender un conocimiento de nivel mas alto, también un nivel mas alto en el entorno físico tiende a elevar a la persona, y recíprocamente un nivel de entorno físico mas bajo tiende a bajar a la persona elevada.
Los taoístas describían a la naturaleza usándola como espejo de sus estados de ánimos,
Las mentes de los taoístas eran a su vez espejos, para pulir los espejos los taoístas se apartaban a sus retiros montañosos donde por la contemplación vaciaban sus espejos de imágenes y escuchaban en silencio las armonías de todas las cosas.
Ritmo vital
El artista chino una vez conseguida la empatía, pretende captar los movimientos vitales del espíritu a través de los ritmos de la naturaleza.
Tanto los chinos, como los japoneses e hindúes sabían de la existencia de una energía “Chi” (sustancia fundamental constituyente de todo lo que existe en ele mundo físico).
Todo lo que existe en el mundo material es formación de energía “chi”.
Esta energía se percibe visualmente en forma de auras, que algunas personas ven normalmente y todo el mundo percibe bajo los efectos de alguna sustancia química.
Para los chinos todo lo que existe esta formado de esas vibraciones o Chi, y por lo tanto las emana. El Chi es el lenguaje o forma de expresión de los sentimientos, por eso hay buenas y malas vibraciones. Los artistas chinos reciben el Chi emanado por los objetos que van a pintar y comprenden el estado de ánimo de cada cosa, el movimiento vital de su espíritu, y se dedican a comunicarlo poniendo en su pintura el ritmo, movimiento tensión vital de cada cosa.
La representación del ritmo vital es el segundo canon estético clásico de la pintura china, “Chi-yun”, (significa que la circulación del Chi produce el ritmo vital).
Toda materia esta formada de fuerza acumulada y por lo mismo todas la lineas de la naturaleza están vivas, y el artista debe reflejar el ritmo o movimiento vital de cada línea. La realidad es un equilibrio continuamente cambiante. Existen juegos de fuerzas que van variando de intensidad y en su interacción producen el cambio de todas las cosas, seres y situaciones. El universo es siempre una tensión.
El artista debe captar la tensión propia de cada cosa en el momento y en el contexto de interacción en que las encuentra. Es la representación del movimiento del espíritu por medio de los ritmos vitales de la naturaleza.
Reticencia y Sugestión
El segundo cánon chino es el mensaje que no se da, lo que se sugiere no se debe decir.
Decir sin decir, la reticencia es el método de la sugestión .
En el arte chino cuando las formas terminan el significado continúa mas allá.
El símbolo es la reticencia de la intuición, el lenguaje de la inteligencia, la imaginación intuitiva. El arte pretende hacer consciente el subconsciente, por eso debe usar el símbolo.
La Soledad Sonora
El cuarto cánon estético chino es tratar el vacío como un espacio positivo, no como algo que queda por llenar y sobra, sino como el seno materno de las formas, el manantial de donde nacen todas las formas. Es el principio de percepción que en Occidente llamamos gestald, el objeto y su entorno se definen mutuamente.
La representación del espacio en las pinturas paisajistas chinas es el resultado de las ideas taoístas sobre el gran vacío. El gran vacío es el espacio lleno de Tao.
La sensibilidad del no-ser, la captación del vacío como algo tan real como las formas.
Lo que continuamente nos quieren representar los paisajistas chinos es la música callada, la soledad sonora.
Esta dialéctica entre forma y vacío, entre ser y no ser lleva a los chinos a entender la transición entre el ser y vacío. Todo esto lo sugieren los chinos por la gradación de trazos y sombras y por el uso de difuminados.
El juego de neblinas y sombras que ocultan las montañas haciéndolas emerger de la nada es el medio para expresar la dialéctica del ser y no-ser.
Las cuatro claves del arte taoísta: empatía, ritmo vital, reticencia y vacío.
No hay comentarios:
Publicar un comentario